کتاب مناره‌ها
توضیحات اجمالی
گزارش مورخان و سیاحان در دوره‌های مختلف حاکی از آن است که مناره‌ها به عنوان بنای شاخص پیش از اسلام، از آغاز ورود اسلام به سرزمین‌های مختلف به عنوان نمادی از تفکر اسلامی مدنظر قرار گرفته است.هویت این بنا با اسلام و فرایض اسلامی عجین گردید و تعدد، اندازه و شکل آن بر اساس موقعیت بناء و منطقه جغرافیائی ترسیم شده است.
محصولات مشابه
- کلام نخست
- فصل اول
- معنای لغوی مناره
- کاربرد مناره
- میل راهنما
- مأذنه و اذان
- نماد پیروزی
- معماری مناره
- پی و پایه
- بدنه یا ساقه
- دکل
- پلکان
- نورگیرها
- تاج یا کلاهک مناره (مأذنه)
- تزئینات مناره‌ها
- مفهوم مناره در احادیث و روایات
- فصل دوم
- مناره در معماری پیش از اسلام
- مناره در معماری اسلامی
- جایگاه مناره در مساجد قرون اولیۀ اسلامی
- جایگاه مناره در مدارس
- جایگاه مناره در مقابر و آرامگاه‌ها
- جایگاه مناره در فواصل بین راهی و رباط‌ها
- فصل سوم
- مناره‌های قرون اولیۀ اسلامی
- مسجدجامع دمشق (۸۵ تا ۹۹ق)
- مسجد قرطبه (۹۲ تا ۱۷۰ق)
- مسجدجامع سامرا (۲۳۴ و ۲۴۷ق)
- مسجد ابودلف (۲۴۶ق)
- مسجد قیروان (۲۴۸ق)
- مسجد ابن طولون (۲۶۳ تا ۲۶۵ق)
- مسجد حلب (۴۸۲ق)
- مناره‌های مصری
- مسجد الازهر (۳۷۸ق)
- مسجد الحاکم (۳۸۰ق)
- مسجد بیبرس (۶۶۵ تا ۶۶۷ق)
- مجتمع عبادی آرامگاهی سلطان مؤید
- مجموعۀ سلطان قلاوون (۶۸۴ق)
- مسجدمدرسۀ سلطان حسن (۷۶۲ق)
- مقبرۀ قایتبای (۸۷۲ق)
- مناره‌های مغربی
- مسجدجامع تلمسان (۴۷۵ق)
- مسجد تینملل (۵۳۱ق)
- نمارۀ خیرالدا (۵۵۰ و ۵۵۶ق)
- مسجد کُتُبیه (۵۵۳ق)
- برج حسن (۵۷۳ و ۵۷۴ق)
- مسجد فاس جدید (۷۸۸ق)
- مناره‌های ایرانی
- مسجد سیراف
- مسجد شوش
- مسجد عتیق اصفهان (قرن دوم ه جری)
- حرم امام رضا علیه السلام
- مسجد تاریخانۀ دامغان (۴۲۲ تا ۴۲۵ق)
- مسجد فهرج (سدۀ چهارم و پنجمه جری)
- مسجد نایین (۳۵۰ق)
- مسجد نیریز (۳۶۳ق)
- سنگ بست (۳۷۸ تا ۴۱۹ق)
- مسجد پامنار زواره (۴۶۱ق)
- مسجدجامع کاشان (۴۶۶ق)
- برسیان، منار مسجد جمعه (۴۹۱ق)
- چهل دختران (۵۰۱ق)
- مسجد ساوه (۵۰۴ق)
- بقعه و منارۀ پنجه شاه
- بسطام (۵۱۴ق)
- گار (۵۱۵ق)
- جَر کرگان
- سین (۵۲۶ق)
- مسجد گز (قرن پنجم و ششم هجری)
- مسجدجامع زواره (۵۳۰ تا ۵۵۱ق)
- گلدستۀ دردشت
- مسجد علی (قرن ششمه جری)
- خسروگرد (۵۵۰ق)
- ساربان (۵۵۰ تا ۶۸۸ق)
- زیار (۵۵۰ تا ۶۸۸ق)
- رهروان (۵۷۵ تا ۶۸۸ق)
- مسجد علیشاه (۷۱۶ تا ۷۲۲ق)
- خانقاه شیخ عبدالصمد اصفهانی (۷۲۵ق)
- دارالضیافة (ربع اول قرن هشتم هجری)
- گنبد سلطانیه (۷۱۵ق)
- مسجدجامع اشترجان (۷۱۶ق)
- دردشت (نیمۀ قرنه شتمه جری)
- باغ قوش خانه (قرن هشتم هجری)
- مسجد کبود تبریز (۷۹۵ تا ۸۴۶ق)
- مسجد گوهرشاد (۸۲۱ق)
- زین‌الدین (نیمۀ دوم سدۀ نهم هجری)
- مسجد باباسوخته
- حرم حضرت معصومه سلام الله علیها
- مسجد شیخ لطف‌الله (۱۰۱۱ تا ۱۰۲۸ق)
- مسجد امام (جامع عباسی( (۱۰۲۱ تا ۱۰۴۰ق)
- مدرسۀ چهارباغ (۱۱۱۸ تا ۱۱۲۵ق)
- مسجد دو منارۀ سقز (افشاری)
- مسجد دارالاحسان (۱۲۲۸ق)
- مسجدجامع همدان (۱۳۴۳ق)
- کتیبه‌های مذهبی مناره‌های ایرانی
- مناره‌های عثمانیان
- مسجد حاجی ازبک (۷۱۱ق)
- مسجد آلاکتین بی (۷۱۳ق)
- مسجد اورهان قاضی (۷۱۷ق)
- مسجد خداوندگار (۷۴۳ تا ۷۶۳ق)
- مسجد اولوجامی (۷۷۴ق)
- مسجد اسکی جامی (۷۸۱ق)
- مسجد بَلَط (۷۸۲ق)
- مسجد سبز یا یشیل (۷۹۷ تا ۷۹۹ق)
- مسجد اوچ شرفلی (۸۱۶ تا ۸۲۵ق)
- مسجد ایاصوفیه (۸۳۱ق)
- مجتمع بایزید دوم (۸۹۱ق)
- مسجد سلطان سلیم (۹۰۰ق)
- مجتمع شهزاده (۹۰۰ق)
- مجتمع سلیمانیه (۹۲۸ق)
- مسجد رستم پاشا (۹۳۹ق)
- مسجد سوکولو (۹۴۸ق)
- مجتمع سلیمیه (۹۵۲ق)
- مسجد سلطان احمد (آبی) (۹۸۸ تا ۹۹۵ق)
- مناره‌های هندی
- مسجد قوةالاسلام (قطب نمار) (۵۸۹ تا ۵۹۴ق)
- منارۀ جام (۵۹۰ق)
- چارمنار (۱۰۰۶ق)
- مقبرۀ اکبر شاه (۱۰۲۲ق)
- تاج محل (۱۰۳۷ تا ۱۰۶۸ق)
- مسجدجامع دهلی (۱۰۶۰ق)
- مسجد بادشاهی (۱۰۸۴ق)
- مناره‌های قرون اولیۀ اسلامی
- فصل چهارم
- جایگاه فکری و مذهبی مناره در معماری اسلامی
- واژه شناسی مناره
- فرم و عملکرد مناره
- دیدگاه‌های تاریخی و الگوهای ساختاری مناره
- تأثیرات مذهبی در فرم و تعداد مناره‌ها
- کتابنامه
- منابع لاتین
- مقالات
- تصاویر
معماری اسلامی جلوه‌گاهِ رمزهای هنر مکتبی و القاگر تفکر والای اسلام است. از این روی با ورود اسلام به هر سرزمین، تحولی عظیم در معماری آن منطقه پدید آمد که با بازشناسی این عناصر معماری، مفاهیم اسلامی را می‌توان دریافت.
با اتکا به همین مضامین می‌توان مسیر آینده معماری اسلامی را با توجه به مبانی دینی و بهره‌گیری از آموزه‌های آن در ساختارهای معماری ترسیم نمود.
گزارش مورخان و سیاحان در دوره‌های مختلف حاکی از آن است که مناره‌ها به عنوان بنای شاخص پیش از اسلام، از آغاز ورود اسلام به سرزمین‌های مختلف به عنوان نمادی از تفکر اسلامی مدنظر قرار گرفته است.هویت این بنا با اسلام و فرایض اسلامی عجین گردید و تعدد، اندازه و شکل آن بر اساس موقعیت بناء و منطقه جغرافیائی ترسیم شده است.
توسعه و گسترش روزافزون آثار معماری امکان مواجه شدن فرهنگ‌های مختلف را با یک‌دیگر در حیطۀ اسلام فراهم آورد و معماری دینی به عنوان هنر شناخته شده در جهان اسلام مطرح گردید و بر سایر مفاهیم هنری تأثیر گذاشت. امروزه سازه‌های معماری می‌تواند سنگ بنایی برای وحدت فرهنگی در جوامع گوناگون باشند و جهان اسلام را به شکل فرهنگ مذهبی واحدی نمایان سازند.
دیدگاه خود را بنویسید